叔本华说:

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“生命是一团欲望:

欲望不满足,会痛苦。

欲望满足,会无聊。

人生,就在痛苦与无聊之间摇摆。”

苏格拉底

那么唯一的不同是:

苏格拉底先生:

穷人基本痛苦,富人大多无聊。

原谅我不自量力提笔给您写信。按理说世界上的人很多,可我今天在海边吹风的时候,认认真真地问了朋友一个问题——“什么是哲学?”时,却没有人愿意跟我对话。

“痛苦”,还是嫁给“无聊”?

凌晨两点,我辗转反侧,难以入眠,不自觉地翻开了罗素的《西方哲学史》,我突然有了一个小答案,哲学是介于科学和神学之间,没有准确答案的东西。

这,是一道你人生的必答题。

科学,是拥有确切答案的客观事实,不受人的意志所改变。我每日栖身于实验室,正是因为霍夫曼在召唤着我探索新知,正是为找到一些约定俗成的公理。神学,是把科学解决不了的问题化为教义,广为传阅。实际上,神学就是把你能用批判性思维思考出来的东西揉成教条让你吞下去,味道不一定鲜美,却可以让你捧肚安眠,私以为已经有了确切答案,其实不然。而哲学,却是思考科学所不能解的问题,质问神学抛出的一系列教义的合理性。

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可是苏格拉底先生,在我们这个时代,大部分人都在思考如何毫不费力地成为一个很厉害的人,我们都在极力逃避中间性的东西,都在苛责自己拥抱一个正确答案。谁会在乎哲学是什么呢?

我们在小学的时候就开始做判断题,答案只有“是”或者“不是”,并没有中间性的选项。随着生命线的拉长,我们越来越倾向于正确答案。在游乐场(校园)踏入荒野求生(社会)时,很多人都渴求着一个确定的选择,唯恐差了一步,从此美好生活和自己永别。可是何谓美好生活,这本身就是个没有确切答案的哲学问题。

如果你娶了“痛苦”:

叔本华说:“生命是一团欲望,欲望不满足,会痛苦。欲望满足,会无聊。人生,就在痛苦与无聊之间摇摆。”

柴米油盐酱醋茶,日复一日年复一年。

琐事缠身,痛苦至极。

终于有一天你无法忍受,找了一个叫“文学”的小三。

苏格拉底先生,你说叔本华先生对生命这一哲学问题的思考是否值得玩味?我觉得叔本华先生说的真好,哲学大概就是为欲望带来的痛苦和无聊寻求平衡。它不会在是非判断题上给出Yes
or
No,它只会轻描淡写却又不失严肃地和彼此交换思想,不狂妄自大地用神学摆脱痛苦,也不百无聊赖地用科学拥抱无聊。

这时候萨特突然揪着你的耳朵大骂道:

可是苏格拉底先生,当我们被社会的大潮流推着往前走的时候,谁会愿意在这样一个没有正确答案的问题上喋喋不休呢?

“当孩子快要饿死的时候,文学还有什么意义?”

蒙田说,“功名欲是人类一种不合情理的欲望;甚至连哲学家们自己似乎也极不愿意摈弃追求功名这个弱点。”

浮躁的青年人为何总是不满意现状,雄心勃勃的现代人总是抱怨自己的不得志,总感觉生活欺骗了自己。是不是在何为幸福生活这个哲学问题上迷了途?是不是在人世间的庸俗势力的大合唱中迷失了自己?我们总喜欢用绝对的思维来回答问题,所以会痛苦地大喊,“自由自在和稳定的工作本就是天敌。”我们总喜欢给已有的事物贴标签,所以我们会无聊地申述,“功名利禄和天真无邪本不可能共存。”

如果你嫁给“无聊”:

生活本来的样子就是充满不确定性的,所以当你用传统的对错是非观来看待问题时,你可能会眉头紧锁,闷闷不乐,因为你会发现简单的对错只会徒增痛苦。这也是为何在科学解不出的难题上,总有人面带虔诚地走进教堂,用教条来寻求安慰,在心烦意乱的时候,总有人十指紧握地掩藏自己,道一句佛法无边。而当你把自己置身于哲学世界,可能会振臂一呼,眉开眼笑,但也可能更迷茫。苏格拉底先生,你说是现实真是这样的么?

琴棋书画诗酒花,日复一日年复一年。

利欲熏心,无聊至极。

终于有一天你无法忍受,找了一个叫“慈善”的情人。

你问一个具有哲学思辩的科研工作者,为何能几十年如一日地坚守在某个未知领域,不娱乐不话家常,生活岂不无趣?他可能会莞尔一笑,所谓综艺娱乐不过是速食,而科学这杯酒可饮可尽可留香。

这时候罗素突然指着你的鼻子质问道:

你问一位母亲,为何愿付出青春守在孩子身旁,弃了职场上的步步惊心,舍了朋友们的放情丘壑,难道没有听到美好生活在召唤么?她可能会抱紧孩子,所谓职场不过勾心斗角,倒是和三岁孩童的快意人生来得轻松自在。

“如果连富人都不幸福,让所有的穷人变富又有什么意义?”

你问我,我所认为的美好生活是什么时,我可能会告诉你,美好生活不过在夏日的第一朵野玫瑰盛开之际,悠闲地漫步在校园里,赏芙蓉湖畔的黑天鹅。日出之时,在实验室披荆斩棘,日落之际,捧一本《喧哗与骚动》待至月光爬上双眸。

哲学于你于我,不确定性实在可观。所谓幸福生活究竟是什么样的,我实在不知道如何完美作答。

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邓晓芒先生说,“哲学就是自我意识,是对自身生命的价值的反思。”

3、

有人认为生命的价值是买车买房买黄金,有人推崇抛头露面歌唱大好河山,有人喜欢在星光下和家人手牵手坠入梦乡,又有人渴望为世界构建美好家园……苏格拉底先生,每个人的格局都不一样,追求也不一样,甚至对生命的价值的反思也大相径庭。但是我认为这是选择,是对自己生命的一个交代,是他们对于所处环境的哲学思考,我不会品头论足,也不会偏向何者,因为这是他们对哲学的回答,我们打不了分,也没有标准答案,他们觉得是100分,这样就很好。

于是,你夜里一个人躺在床上。

苏格拉底先生,关于哲学,你和柏拉图先生已经谈得详而又详,而我们却依然看不懂,听不清,真的很可惜。什么是哲学?苏格拉底先生,这个问题真的太过深奥。我苦苦追问自己,依旧找不到最优解。

翻来覆去,像一张摊在锅上的烙饼。

苏格拉底先生,我又想起你和色拉叙马霍斯等人探讨真善美相统一的完美优越的理想国时的智慧和真知灼见。我怀念你的无畏和坚守,怀念你一往无前的勇气,我相信我们都应该永远走向上的路,永远追求正义和智慧。

生命的意义”犹如笛卡尔的诅咒之火,无时无刻不在炙烤着你失眠的灵魂。

可是苏格拉底先生,什么是哲学?这个我在实验室里找不到答案的问题,多希望你能和我谈谈,我们不需要得出这样或那样的结论,只是谈谈,好么?

你只好吞下一颗安眠药,无效。

又吞了一颗,依然。

你抓起一把全部吞下,终于进入了梦乡。

你躺在一片荒野里,身边围了一圈穿白色衣服的树。

你坐起身,向远处望去。

一道黑色闪电顺着你的目光,从地上犁出一条河。

ag真人游戏,你似乎想起了什么,于是死死地抱住了一颗树,漂到了一个叫“哲学岛”的地方。

4、

你下了船,走上岛。

正好遇见了披着袈裟的释迦侔尼,你问:

“什么是佛法?”

释迦牟尼说:“诸法无所有,空拳诳小儿。”

你失望了,转身看到骑着青牛的老子,又问:

“什么是道?”

老子说:“道可道,非恒道。”

你更加痛苦,跑到十字架上的耶稣面前,继续问:

“什么是上帝?”

耶稣回答道:“信者上天堂,不信者下地狱。”

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“一群骗子!”

你忍不住破口大骂。

“世界上既然没有佛法,没有道,也没有上帝。

生命既然没有任何意义,你们为什么要欺骗世人?”

你的质问声惊动了苏格拉底。

5、

苏格拉底走到你身边问道:

“如果你看到一只美丽的梅花鹿跑进森林,这时候一个猎人向你询问梅花鹿的行踪,你选择诚实还是欺骗?”

你准备回答却又哑口失言,沉思了片刻你恍然大悟:

如果诚实需要生命作为代价,诚实还有什么意义呢?

于是你欣然选择欺骗,离开了小岛,回到俗世。

6、

直到有一天你突然发现,原来这只是苏格拉底的诡辩。

欺骗何尝没有代价?

当所有人都选择欺骗的时候,当梅花鹿知道猎人这个死神永远也无法找到它的时候,梅花鹿便堕落了。

于是,你再次陷入了沉思。

堕落地活,还是有尊严的地死?

这,又成了一道你人生的必答题。

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7、

你茫然地在海边游荡,突然被一位正在遛狗的哲学家撞倒,

他并没有去扶你,而是瞪着坐在地上的你扔下一句:

“学习哲学,就是学习如何有尊严地去死!”

你望着他远去的背影,无地自容。

你屏住呼吸,终于想起这是蒙田说过的一句话。

8、

你站起身,走上一片断崖。

望着眼前的大海,仿佛看到了亚里士多德,看到了他因无法理解潮汐而跳海的身影。你也同样无法理解生命,或许这就是命。

你慢慢地闭上了眼睛,身体微微前倾。

这时黑格尔正好路过,他冲着你的背影大声劝道:

“生活的真谛在于活着,好好活着便是人生的意义。”

你开始犹豫。

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9、

康德恰巧也在崖下散步,抬头一看,厉声骂道:

“自杀是一种对自我的可耻谋杀,你居然把自己看成了一个可以被任意宰杀的动物。

你以为自杀意味着解脱?错!

只有活着才能感受解脱之味,死亡会让你失去知觉。”

你如梦方醒,于是睁开眼睛,缓缓地走下石崖,回到海边。

10、

你已经无法记起这是你第几次踏入海水了,因为每一次都是同一种感觉。

难道是郝拉克里特欺骗了我?

还是我的感觉欺骗了我?

抑或是因为我们踏入的不是同一条河?”

11、

你正在思索,突然看到不远处有一位大胡子先生正在慷慨地演讲。

于是你走过去拨开人群,高声问道:

安提丰,人活着到底有什么意义?”

安提丰顿了一下,耸了耸肩说:

“我至今也没有弄清楚,所以我要活下去。”

周围一片笑声,你却低头不语。

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12、

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